?性是了無跡相，不能眼見。所以性為真空。雖然是真空但它能夠應緣起用。就是說對境之后，它能夠發(fā)識，能分別這是什么，那是什么。所以性又是妙有，而不是頑空。當“見性”通過眼睛對一切色相分別的時候，一切色相才顯現(xiàn)。譬如我們看見一個人，你怎么會知道是人？而不是其它東西呢？你又怎么會知道是男是女、是張三還是李四呢？

?這完全要靠意識的分別，才能把這個人的相顯出來。既然色相是由見性所現(xiàn)，所以色相就是性。依此可知見、聞、嗅、嘗、覺、知六種性，通過眼、耳、鼻、舌、身、意六根而發(fā)生作用，從而顯現(xiàn)一切色，也就是六塵。所以一切色相、一切現(xiàn)象都是性的顯現(xiàn)。色不能離性性也不能離色。離性就沒有色，離色也沒有性。

?有人問，如以“見性”為例，究竟是先有色相，還是先有見呢，我們不妨分析研究一下。假如說先有見，后有色相，那么見應在前，色相就在后了。但沒有色相你能見個什么呢？又怎么能談得上那是“見”呢？所謂見者，只因有色相之故，才見到了這是什么呢、那是什么。若無色相又從何而起“見”的作用呢？所以“見性”只有從色相上才能顯示它能見的作用。

?反過來說假如先有色，而后有見，那么色應當在前，見應當在后。但是沒有見又何能顯色呢？既然沒看見，怎能會知道有什么色相呢？也就是說，沒有“見性”，這個色相從何而顯現(xiàn)出來呢？大家都沒有見，那么色相雖有也等于沒有，也不能顯現(xiàn)出來。因此性與相是不能分離開的?！耙娦浴比绱?，其它的諸如聞、嗅、嘗、覺、知等性的作用，也是如此。因此說色之于性，兩者之間是不能分離開的。性的本體即空，那么色的本體又何異于空呢？因此色和空是了無分別的，即色不異空，空不異色。

?我們常常說佛教是不二法門，指的就是這個意思，一切都不二。因為它是一而二，二而一的。你說是一吧它又是二；你說是二吧，它又是一。本是一體不能分離出來。你一定要分別，那就誤入歧途了。我們曾反復以水和波浪作例子。水和波浪也是一，因為水和波浪同是以濕為體。水是靜止相而波浪是以動為相，水因風起了波浪，相又則由靜變?yōu)閯恿?，相變了，看起來是兩樣，但都是一體。所以是一而二、二而一的。鏡子和影子的道理也是如此。無論用什么材料，或作成什么樣式，只要是鏡子，則都能顯影。倘若不能顯影，就不成為鏡子了。因鏡不能離影、影不離鏡故，鏡即是影、影即是鏡，故稱之為不二法門。

?我們?nèi)四兀瑥纳聛?，一有知識，就把性所顯現(xiàn)出來的山河大地、宇宙萬有等一切影像都當成真有，而去捕風捉影。也就是說只看到影子，曉得影子，而不曉得影子是鏡光顯現(xiàn)出來的，沒有認識這個鏡光。倘若我們能認識了這個鏡光，也就識得佛性了。為什么呢？因為影子有來有去，有生有滅，而鏡光總是常在。鏡子是貓來貓現(xiàn)，狗來狗現(xiàn)，所顯現(xiàn)的影子，有來有去、有生有滅，但鏡光從不變異。山河大地等一切境相也是常寂光中的影子。我們常說“滄海桑田”?現(xiàn)在是滄海，將來可變?yōu)樯Ｌ铮贿^去是桑田，現(xiàn)在卻變?yōu)闇婧Ａ?。譬如我們中國的云南，從前是大海，現(xiàn)在變?yōu)樯胶吞锪恕ｋm然這些色相和剛才所說的鏡子里的影子是在不斷變化，有來有去，有生有滅。但鏡光和性體一樣，是沒有生滅、如如不動的。

?沒有鏡子，不能現(xiàn)影；沒有影子，不能成為鏡子。也就是說性離不開色相，色相離不開性。所以性就是色，色就是性。這個道理就是佛教的不二法門。這一點能透過，就是明心見性。不要以為明心見性是一樁難上加難只有圣人才能證到的事情。修道人往往被明心見性四個字嚇住了，認為高不可攀，不是現(xiàn)代人所能做得到的。因此一談到明心見性，猶如談虎色變，不敢靠攏。認為我們這些凡夫俗子是達不到這個境界的，而只能依靠凈土宗，用念佛法門求生西方極樂世界，才是出路。等到了西方極樂世界，聽佛說法后，再明心見性吧！

這話對一般善男信女說來，是千真萬確的。因為現(xiàn)當末法時代，眾生根鈍障重，在這娑婆世界上修行，確是難以成就。但末法時代也有正法，不是沒有上根人，決不能一刀切，一律對待，而把明心見性高高地推到圣境上，自己不敢承當。其實明心見性不在別處，就在眼前，就在你能見、能聞、能行、能做處，回光一瞥，識得這個靈知就是自己的佛性，則一生修學事畢。

一切眾生都能見能聞，所以一切眾生都是佛。這萬能智性是在凡不減，在圣不增的。既然一切眾生都能見能聞，都具如來智性，那么就不要再把明心見性高推圣境，而認為高不可攀了。只要在這能見、能聞等八大作用處，回光一照，認識這能見者是誰，能聞者是誰，在這上面一見而肯定，再不生疑，進而綿密保任，不要讓它沾染色境，時時空靈。才有念起便予覺破；剛將著境，隨即牽轉(zhuǎn)。做到內(nèi)不隨念轉(zhuǎn)、外不為境遷，何愁不能圓證菩提！